Лента аналитиков

Про карму.

Интересная тема, но очень субъективная. У каждого свое понимание.
Не так давно решил сделать услугу-продукт на эту тему. Немного покопался, даже протестировал немного.
Даже книжка лежит недочитанная.

Само понятие кармы - оно больше про восприятие и принятие событий. Случайное не случайно - что-то в таком роде. И есть разные концепции, описывающие этот процесс. Именно процесс. От простого "бумеранга" до "что посеешь, то и пожнёшь". Трансерфинг тоже по сути про карму. Про метафизику- как мысль превращается в реальность. Что мы и Как "притягиваем" и про влияние на судьбу.

Мне больше нравится йоговский подход. То как я это вижу.
Карма она про сахасрару. Там я случайно ее нашел)
В йоге есть два потока. Один от земли, другой от солнца(космоса). И вот сахасрара она как радио. Отправляют наши желания(и не только) в общую сеть и принимает. Соединяет нас с космосом.

Но не все нами контролируется. Мне привычно смотреть на карму - как на уроки. Да в целом жизнь - как урок. Прошел урок - получил награду. Не прошел - снова и снова. Только, что бы понятнее было - каждый раз урок будет чуть больнее. Колесо сансары. И это может быть для кого-то бдсм. И кто-то даже удовольствие получает.

Но карма просто часть мира, сложного тонкого. Правила среды и ограничение как физика, например.
Вспоминая, свой опыт регрессий - моя душа ахренела от кармы. Хоть и очень древняя)

В чем мораль то. Как только вы немного потренируетесь и настроите свое внимание на "урок".
Например, у меня часто в голове звучит вопрос - "а в чем мой урок?" и "Что мне мир хочет Этим сказать".
Это помогает и расти. И принимать.
А вопросы себе задавать - путь к осознанности.

Время пришло.

"Сверхнедочеловек"
от это другое дело, вша в деле, сверхнедо - это и есть блоха на теле человека

Осознала себя, как 2ку и поняла, что - а с чего вдруг я упрямая? А как иначе? Никак иначе

Определенный эго у твоего близкого при твоём пустом: плюсы - ты всегда в плюсе, минусы - ты всегда в минусе

Про разрушение общественных институтов.

Общественный институт – это структура, существующая за счёт энергии отдельных людей. Нет людей – нет структуры.
Если вы хотите разрушить образование – сделайте так, чтобы любые попытки одних людей научить чему-то других людей жёстко пресекались.
Чаще всего такой радикальный подход невозможен, но если растянуть процесс на несколько десятилетий, то эффект будет больше и стабильнее лучше, чем такой единомоментный слом общества.

Человек обладает определёнными качествами животных, и для жизни ему нужны ресурсы. Для комфортной жизни нужны очень большие ресурсы, которых на всех не хватает.
Общественные институты и государства занимаются созданием и распределением ресурсов. «Иногда» они борются друг с другом за ресурсы. Но распределение ресурсов всегда происходит на основе «права сильного» и «общественного договора».
Часть людей всегда имеют доступ к большему объёму ресурса, нежели другие части людей. Кроме принадлежности отдельных групп «по праву рождения», есть возможность разбогатеть в результате собственных усилий и удачи.

Статья взята с сайта https://sergeimorozov.wordpress.com/

3. Сверхнедочеловек.

Вести борьбу за ресурсы – это естественное состояние человека. Без этой борьбы состояние в целом становится неестественным, не соответствующим внутренним параметрам человека и человеческой группы. Но борьбы за ресурсы нет. Есть борьба за выживание снизу, но это несколько другое. Выживание не предполагает жизни. Есть борьба за сохранение ситуации сверху, но она в равной степени не предполагает естественности борьбы, и конечно, жизни.
Цивилизованное человечество поставлено в рамки нечеловеческого существования. Поэтому, как любой биологический вид в подобном состоянии, оно деградирует, дегенерирует и вымирает. Быстрее всего сверху и снизу, и чуть медленнее в середине социальной пирамиды.

Отсутствие борьбы, а равно возможности добиться результатов в борьбе, есть глобальное извращение жизненного процесса. Сумма извращений в системе происходит от извращения жизни как таковой собственно системой.
Человек клана вполне может из системы уйти. Не из клана, из клана не уходят, а из системы, в которой клан работает. Да, будет потеря денег, но уйти при особом желании можно, и на раздольную жизнь хватит. А пока система не рухнула, а она в ближайшем времени не рухнет, представители клана обеспечат безопасность.
Но только уходить нужно куда-то. И желательно что-то иметь за душой, кроме денег. И тут как раз выясняется, что уходить некуда, не к кому и не с чем. Это может показаться смешным, но в этом мире, кроме собственно этого мира, ничего нет. Везде та же система отношений.
Выяснится, что кроме того, что он уже делал, он ничего делать не может. Есть редкие исключения, встречаются разного рода поэты-художники, но их не наберется на социальную среду. Массовое «общество» везде. Массовое «общество» задавило все. (Да, конечно, «массовое общество» это оксюморон, вроде «живой труп».) Можно еще убежать к каким-нибудь охотникам-собирателям, но это уж слишком экстремально. Да и здоровье у человека клана обычно не позволяет.

Интересная жизнь возможна, только когда сам человек интересен. Когда ему самому что-то интересно. Или когда есть группа интересных людей, к которым можно присоединиться; но в массовом «обществе» это большая редкость.
На интересную жизнь оказываются способны только люди, сами… или почти сами заработавшие свои капиталы. Например, Ричард Бренсон; да, ведет интересную жизнь. Правда, извращенец-порнограф-эксгибиционист, но ничего другого и нет. Он один из сотен тысяч. В следующих поколениях нет ничего даже близко подобного. Масса…

Получается следующее. Есть маленький человек с большими деньгами. Он не может чем-то себя проявить, поскольку роли уже расписаны. В большинстве случаев он еще и не здоров или имеет какие-то еще дефекты, если не считать дефектом полное отсутствие каких-либо талантов. В сумме это дает громадный комплекс неполноценности. У него есть только одна возможность – потреблять. Да, он может потребить больше других, и только этим возвыситься над другими, тем самым накормив свой комплекс.
Но вот что такое потребить? Как правило, все самое лучшее и интересное потребляется сразу после того, как доступ к деньгам открывается. И дальше выходит, что потребить уже тоже нечего. Только так появляются возможности – сразу снимается самая лучшая проститутка. А что тогда снимается в следующий раз? И что, так каждый раз все хуже и хуже? И это при том, что ощущения при этом каждый раз слабее и слабее? В этом и состоит лажа потребления при неограниченных возможностях. Добро пожаловать в новый дивный мир.

Технические средства позволяют сейчас каждому снимать кино! Ура!!! Ура? И где кино? Кина не будет. Некому снимать. Некому смотреть. Они, то есть массы, нашли друг друга. Совершенство формы в очередной раз совпало с деградацией содержания. Человеческого содержания.
Стал Ротшильдом – извини, будешь Ротшильдом еще 100000000 лет. Потому что чтобы стать Ротшильдом, нужно быть на этом специализированным, а если быть специализированным, то придется всегда быть только Ротшильдом. Ротшильдами не становятся, Ротшильдами рождаются. Так что идея одна – быть Ротшильдом. Иначе говоря, поддерживать существующую ситуацию. А существующая ситуация заключается в том, что баланс сил установлен, и никаких перемен не планируется.

А чё они хотят? Да ничё они не хотят!
Возможно, что они даже не хотят, чтобы было так, как есть сейчас. Но мало ли чего они хотят! Все равно они ничего не придумают. Потому что они продукт своей же собственной системы.
И что делать сверхнедочеловеку? А проявить свое сверхнедочеловеческое. Купить Феррари и гонять по городу на скорости 200. Устроить многодневный сейшен с наркотой и малолетками. Привезти бордель в Куршавель. Съездить в Таиланд и изнасиловать слона. Слониху не круто. Еще идеи есть?

Нужно заметить, что сверхнедочеловек – враг порядка. Эта информация еще понадобится. Масса всегда требует порядка, но всегда готова его нарушить. А масса одинакова и снизу, и сверху.
Главное – это потребность в компенсации. Эту потребность можно рационально рассматривать, можно понять ее рациональность, но ни для задач выживания, ни для задач сохранения системы эта потребность лишена рациональности.
Потребность в компенсации делает невозможным рациональное управление системой.

Поскольку 3 линия - линия вертихвоста, пессимизм становится для них единственным надёжным способом отношений, связывания.

В самом деле, одна из вещей которые не очень-то нравятся 3 линии - попытка удостовериться в однозначности того или иного посыла.

"Ты точно собрался это делать? У тебя точно есть ресурсы которыми ты готов поделиться?"

На этом моменте, третья линия почти наверняка срывается в сарказм: "а ты сам-то как думаешь? А что, сам еще не догадался?"

Именно поэтому, радуйтесь когда люди третей линии бранят вас - это значит что вы ей интересны.

У меня с собою будет один рюкзак.
Я самый богатейший в мире бедняк.
И словно я танцую первый в жизни медляк,
Мечта меня целует, еэ)))

.

Будда вывел 4 шага ведущие к повторению этой истории:
1.Контакт
2. Ощущения
3. Жажда (повторить /избежать)
4. Привязанность.

Первые три - неюзабельны.
Работать можно только с четвёртым.
В общем, полный курс по психологии в 4х пунктах.

С.И. СОБОЛЕВСКИЙ

«Вос­по­ми­на­ния о Сокра­те» в 4 кни­гах (по древ­ней тер­ми­но­ло­гии) напи­са­ны Ксе­но­фон­том с целью реа­би­ли­ти­ро­вать Сокра­та в обще­ст­вен­ном мне­нии и дока­зать, что он каз­нен неспра­вед­ли­во. Этой апо­ло­ге­ти­че­ской цели Ксе­но­фонт ста­ра­ет­ся достиг­нуть дву­мя спо­со­ба­ми: отри­ца­тель­ным и поло­жи­тель­ным. Как обык­но­вен­но быва­ет в судеб­ных речах, так и в этом сочи­не­нии Ксе­но­фонт спер­ва дока­зы­ва­ет несо­сто­я­тель­ность обви­не­ний, предъ­яв­лен­ных Сокра­ту про­тив­ной сто­ро­ной, буд­то он был вред­ным для государ­ства чело­ве­ком, а затем при­во­дит фак­ты из жиз­ни и уче­ния Сокра­та, свиде­тель­ст­ву­ю­щие о том, что он был полез­ным чле­ном обще­ства. Пер­вая часть, — соб­ст­вен­но защи­та, — очень корот­ка: она заклю­ча­ет­ся в двух пер­вых гла­вах пер­вой кни­ги; всю осталь­ную часть сочи­не­ния, начи­ная с третьей гла­вы пер­вой кни­ги, зани­ма­ет вто­рая часть, в кото­рой изла­га­ют­ся пре­иму­ще­ст­вен­но беседы Сокра­та с раз­ны­ми лица­ми на раз­ные темы. Ввиду того что эта вто­рая часть во мно­го раз боль­ше пер­вой, все сочи­не­ние назва­но в под­лин­ни­ке «Ἀπομ­νε­μο­νεύμα­τα», что бук­валь­но зна­чит «рас­ска­зы по памя­ти о достой­ных упо­ми­на­ния вещах»; может быть, это назва­ние дано даже не авто­ром, а кем-либо в более позд­ние вре­ме­на. На самом деле, ввиду основ­ной цели сочи­не­ния, пра­виль­нее было бы оза­гла­вить его «Апо­ло­гия (т. е. защи­та) Сокра­та», как и оза­глав­ле­но дру­гое, мень­шее сочи­не­ние Ксе­но­фон­та, посвя­щен­ное той же цели. Мы теперь назы­ваем пер­вое сочи­не­ние по боль­шей части латин­ским сло­вом «Мемо­ра­би­лии» (т. е. достой­ные упо­ми­на­ния вещи).

Беседы Сокра­та изло­же­ны Ксе­но­фон­том не в систе­ма­ти­че­ском поряд­ке, т. е. не пред­став­ля­ют собою систе­ма­ти­че­ско­го сво­да уче­ния Сокра­та; но груп­пи­ров­ка их по темам до неко­то­рой сте­пе­ни все-таки про­веде­на. С I 3 до II 1 трак­ту­ют­ся пре­иму­ще­ст­вен­но темы о бла­го­че­стии, воз­держ­но­сти, хва­стов­стве. С II 2 до II 10 речь идет о бла­го­дар­но­сти и обя­зан­но­стях по отно­ше­нию к род­ным и дру­зьям. Таким обра­зом, пер­вые две кни­ги посвя­ще­ны темам о доб­ро­де­те­лях и обя­зан­но­стях, касаю­щих­ся всех людей. В III кни­ге при­веде­ны беседы Сокра­та с раз­ны­ми лица­ми об их заня­ти­ях, ремес­лах, искус­ствах (воен­ное дело, государ­ст­вен­ное управ­ле­ние, опре­де­ле­ние поня­тий в диа­лек­ти­ке, живо­пись, скульп­ту­ра, искус­ство люб­ви) и о неко­то­рых слу­ча­ях в прак­ти­че­ской жиз­ни (напри­мер, о непо­лу­че­нии отве­та на при­вет­ст­вие, о несо­блюде­нии хоро­ше­го тона за обедом). В IV кни­ге (за исклю­че­ни­ем гла­вы 4, содер­жа­щей раз­го­вор Сокра­та с софи­стом Гип­пи­ем о спра­вед­ли­во­сти) пред­став­лен образ дей­ст­вий Сокра­та по отно­ше­нию к раз­но­го рода юно­шам. В послед­ней гла­ве IV кни­ги — заклю­че­ние, резю­ми­ру­ю­щее все свой­ства Сокра­та.

Порядок бесед, как я ска­зал, нель­зя назвать систе­ма­ти­че­ским. Но в сум­ме полу­ча­ет­ся доволь­но цель­ный очерк фило­со­фии Сокра­та. Мы видим, что он был занят исклю­чи­тель­но нрав­ст­вен­ной фило­со­фи­ей, эти­кой, и в «Вос­по­ми­на­ни­ях» даны отве­ты на все глав­ные вопро­сы эти­ки. Древ­ние дели­ли эти­ку на три части: 1) уче­ние о бла­гах и о выс­шем бла­ге, 2) уче­ние о доб­ро­де­те­лях, 3) уче­ние об обя­зан­но­стях.

I. Бла­го, к кото­ро­му дол­жен стре­мить­ся чело­век, по уче­нию Сокра­та у Ксе­но­фон­та, есть полез­ное; а полез­ное — то, что слу­жит к дости­же­нию цели (IV 6, 9). Поэто­му нет абсо­лют­но­го бла­га, а есть толь­ко бла­го отно­си­тель­ное, — полез­ное к тому, для чего оно полез­но. Таким обра­зом, что для одно­го полез­но, для дру­го­го может быть вред­но. Выс­шая цель, к кото­рой чело­век дол­жен стре­мить­ся, есть сча­стье жиз­ни. Сле­до­ва­тель­но, бла­го есть то, что полез­но для дости­же­ния этой выс­шей цели, сча­стья жиз­ни, и выс­шее бла­го есть сча­стье жиз­ни. Но это сча­стье заклю­ча­ет­ся не во внеш­них бла­гах, а в таких бла­гах, кото­рые чело­век при­об­ре­та­ет себе трудом, дея­тель­но­стью. Телес­ное здо­ро­вье состав­ля­ет так­же долю сча­стья, пото­му что без него не может быть духов­но­го здо­ро­вья. Чем мень­ше чело­век зави­сит от внеш­них пред­ме­тов, тем боль­ше он подо­бен боже­ству.

Бла­га, сум­ма кото­рых состав­ля­ет выс­шее бла­го, т. е. сча­стье жиз­ни, упо­ми­на­ют­ся сле­дую­щие:

1) Хоро­шее здо­ро­вье и телес­ные силы, пото­му что они содей­ст­ву­ют нрав­ст­вен­ной жиз­ни. Надо зани­мать­ся гим­на­сти­че­ски­ми упраж­не­ни­я­ми, пото­му что они укреп­ля­ют не толь­ко тело, но и душу (III 12).

2) Духов­ное здо­ро­вье, умст­вен­ные спо­соб­но­сти и все спо­соб­но­сти души (III 12, 6).

3) Искус­ства и нау­ки, пото­му что они очень полез­ны для хоро­шей и счаст­ли­вой жиз­ни; одна­ко зани­мать­ся ими надо лишь до того пре­де­ла, пока они полез­ны для жиз­ни, а заня­тие пред­ме­та­ми, дале­ки­ми от жиз­ни и скры­ты­ми от глаз чело­ве­ка, бес­по­лез­ны и отвле­ка­ют нас от изу­че­ния полез­ных вещей (IV 7).

4) Друж­ба — тоже цен­ное и полез­ное бла­го. Но она может быть толь­ко меж­ду хоро­ши­ми людь­ми. Она воз­ни­ка­ет в нас от вос­хи­ще­ния доб­ро­де­те­лью дру­го­го; это вос­хи­ще­ние вну­ша­ет нам бла­го­же­ла­тель­ность и ста­ра­ние при­вя­зать к себе дру­га бла­го­де­я­ни­я­ми раз­но­го рода. Осно­ва друж­бы — прав­ди­вость. Поэто­му самый крат­кий и вер­ный путь к друж­бе — ста­рать­ся быть таки­ми, каки­ми мы хотим казать­ся дру­гу (II 4; 5; 6).

5) Согла­сие меж­ду роди­те­ля­ми, детьми и бра­тья­ми, пото­му что они созда­ны боже­ст­вом для вза­им­ной помо­щи (II 2; 3).

6) Граж­дан­ская общи­на или государ­ство, пото­му что, если оно бла­го­устро­е­но, то обес­пе­чи­ва­ет всем граж­да­нам вели­кие выго­ды (III 7).

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1348105000

Вдохновленный нафс - третья стадия из семи нафсов, характеризующих градацию внутреннего состояния человека на духовном пути.
Полный текст по ссылке -
https://mystic-school.ru/knigi/istinnye-chudesa/c/istinnye-chudesa-peremeny-nafsa

Если выход из состояния повелевающего нафса начинается со страха перед неумолимой Высшей Силой и введением понятия греха, то выход из самоосуждения может быть осуществлён только изменением прежних или введением новых смыслов. Бог должен перестать ассоциироваться с наказанием и стать источником Любви. С фразы «Бог есть Любовь», принятой за истину, начинается перемена, ведущая к развитию вдохновлённого нафса. Люди, входящие на эту ступень развития, ищут снятия ограничений, стремятся обнаружить одну общую Истину, и потому пытаются объединить практики и знания разных религий и мистических Школ. Так возникают учения, пытающиеся соединить эзотеризм Востока и Запада, и так сваливаются в одну общую кучу практики разных традиций. Толку от этого мало — он в основном сводится к интеллектуальной усладе тех, кто этим занимается, но не приносит зримых практических плодов. А вдохновлённый нафс зачастую и не предполагает их получения, ему достаточно того восхищения, которое приносит прикосновение к «тайнам», паломничества, чтения древних писаний (обязательно из культур, отличных от той, в которой тебя воспитали), а также посещение семинаров, проводимых на открытой местности, желательно неподалёку от пляжа или священной горы.
Любая перемена нафса требует усилий, хотя усилия эти разные — как по качеству, так и по содержанию. Для перемены вдохновлённого нафса нужно остановиться на чём-то одном, перестав насыщать свою жажду из всех, какие есть, источников. И здесь нет рецептов к тому, как не ошибиться с выбором. Человек вдохновлённого нафса всё равно выберет то, что в данный момент вдохновляет его больше всего — то есть он пойдёт туда, куда влекут его желания, порой столь тонкие, что он и сам их толком не осознаёт. Учитывая, сколько сейчас предлагается направлений «развития» для вдохновлённых искателей, то заблудиться куда проще, чем обнаружить методы, ведущие к реальному продвижению на следующую ступень нафса, к следующему уровню бытия. И если настоящие поиски выхода из состояния самоосуждения начинаются после того, как человек от него очень устанет, и когда необходимость изменений становится насущной и очевидной, то для того, чтобы расстаться с вдохновлённостью, нужно хорошенько в ней разочароваться.

Разочарование периодически посещает людей вдохновлённого нафса, но обычно оно относится к какому-то конкретному учению или учителю. Время от времени случаются и депрессии, как правило, недолгие и неглубокие. Разочароваться же во всём почти ни у кого не получается, потому что всегда есть привычные способы получения новых порций вдохновения, да и надежда на то, что просветление и блаженство уже где-то рядом, и до них буквально рукой подать. И чем более поверхностно и нерегулярно человек практикует (что бы он ни практиковал), тем дольше он может оставаться в стадии вдохновлённого нафса, никуда из неё не двигаясь. Обращение энергии вдохновлённости в поле практики, направление её в один канал, вместо разбрызгивания по многим направлениям, помогает сделать следующий шаг к перемене своей ситуации.

Надо сказать, что вступление на стадию вдохновлённого нафса происходит из желания освобождения от ограничений, а потому такой привлекательной становится идея достижения без усилий. Требование регулярных усилий поначалу воспринимается как новое ограничение, и если это отношение не меняется со временем, тогда человек так и остаётся «попрыгунчиком», скачущим от одной привлекательной системы к другой, и занимаясь то йогой, то цигуном, то трансерфингом, то поисками своего истинного «Я». При таком подходе человек переживает очередные приступы вдохновлённости, перемежающиеся периодами охлаждения к уже приевшемуся увлечению. Но далеко не факт, что это охлаждение будет вечным, и так люди через некоторое время возвращаются к идеям и практикам, которые вдохновляли их раньше, потом вдохновлять перестали, а теперь вот опять стали интересными. Среди людей третьей ступени нафса подобное случается сплошь и рядом.

Если не привязываться к тому, что вас возбуждает и вдохновляет; если осознать, что ваше желание блаженства инициируется страхом новых страданий; если искать источники не вдохновения, но — влияния, тогда у вас появится шанс подняться на следующую ступень нафса.

Для покоя, ничего не надо делать. Это естественное состояние, это счастье.
Точно такое счастье можно заметить в паузе между исполнившимся желанием и новым. Именно эта тишина, удовлетворение и покой и есть счастье.
Остальное - крысинные бега. Ну или хомячок в колесе.